学《春秋》者，舍三《传》无所考，而士之有志者，类欲尽束三《传》，独抱遗经，岂非以其互相牴牾，更相矛盾，而不一其说乎？窃尝思之，《左氏》熟于事，而《公》、《谷》深于理。盖左氏曾见国史，故虽熟于事而理不明。《公》、《谷》出于经生所传，故虽深于理而事多缪。二者合而观之可也。然《左氏》虽曰备事，而其间有不得其事之实；《公》、《谷》虽曰言理，而其间有害于理之正者，不可不知也。盖《左氏》每述一事，必究其事之所由，深于情伪，熟于世故，往往论其成败，而不论其是非，习于时世之所趋，而不明乎大义之所在。周郑交质，而曰「信不由中，质无益也」。论宋宣公立穆公，而曰「可谓知人矣」。鬻拳强谏，楚子临之以兵，而谓鬻拳为爱君。赵盾亡不越境，返不讨贼，而曰「惜也，越境乃免」。此其皆不明理之故，而其叙事失实者尤多。有如楚自得志汉东，骎骎荐食上国，齐桓出而攘之，晋文再攘之，其功伟矣，此孟子所谓彼善于此者。然其所以攘楚者，岂能骤举而攘之哉？必先剪其手足，破其党与，而后攘之易耳。是故桓公将攘楚，必先有事于蔡。晋文将攘楚，必先有事于曹、卫。此事实也，而《左氏》不达其故，于侵蔡则曰为蔡姬故。于侵曹伐卫，则曰为观浴与块故。此其病在于推寻事由，毛举细故，而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰。其他纪年往往类此。然则《左氏》之纪事固不可废，而未可尽以为据也。宗《左氏》者，以为丘明受经于仲尼，所谓好恶与圣人同者。然《左氏》大旨多与经戾，安得以为好恶与圣人同乎？观孔子所谓「左丘明耻之，丘亦耻之」，乃窃比老彭之意，则其人当在孔子之前。而左氏传《春秋》，其事终于智伯，乃在孔子之后。说者以为与圣人同者为左丘明，而传《春秋》者为左氏，盖有證矣。或以为六国时人，或以为楚左史倚相之后，盖以所载「虞不腊」等语，盖秦人以十二月为腊月，而左氏所述楚事极详，盖有无经之传，而未有无传之经，亦一證也。若夫公、谷二氏，固非亲受经者，其所述事多是采之传闻，又不曾见国史，故其事多谬误。略其事而观其理，则其间固有精到者，而其害于理者亦甚众。此尤致知者之所宜知，而深辨之也。《公羊》论隐、桓之贵贱，而曰「子以母贵，母以子贵」。夫谓子以母贵可也，谓母以子贵可乎？推此言也，所以长后世妾母陵僭之祸者，皆此言基之也。《谷梁》论世子蒯聩之事，则曰「信父而辞王父，则是不尊王父也，其弗受，以尊王父也」。夫尊王父可也，不受其父命可乎？推此言也，所以启后世父子争夺之祸者，未必不以此言藉口也。晋赵鞅入于晋阳以叛，赵鞅归于晋，公谷皆曰「其言归何，以地正国也」。后之臣子有据邑以叛，而以逐君侧之小人为辞者矣。公子结媵妇，遂盟，《公羊》曰「大夫受命不受辞，出境有可以安社稷，利国家，则专之可也」。后之人臣有事异域，而以安社稷、利国家自诿者矣。祭仲执而郑忽出，其罪在祭仲也，而《公羊》则以为合于反经之权，后世盖有废置其君如奕棋者矣。圣人作经，本以明其理也，而传者学不知道，妄为之说，而是非易位，义利无别，其极于下之僭上，卑之陵尊，父子相夷，兄弟为雠，为大臣而称兵以向阙，出境外而矫制以行事，国家易姓，而为其大臣者反以盛德自居而无所愧，君如武帝，臣如隽不疑，皆以《春秋》定国论而不知其非也。此其为害甚者，不由于叙事失实之过哉！故尝以为三《传》要皆失实，而失之多者莫如《公羊》。何、范、杜三家各自为说，而说之缪者莫如何休。《公羊》之失既已略举其二，而何休之缪为尤甚。元年春王正月，《公羊》不过曰君之始年尔，何休则曰《春秋》纪新王受命于鲁。滕侯卒不日，不过曰滕微国，而侯不嫌也，而休则曰《春秋》王鲁，托隐公以为始。黜周王鲁，《公羊》未有明文也，而休乃唱之，其诬圣人也甚矣。《公羊》曰：「母弟称弟，母兄称兄」。此其言已有失矣，而休又从为之说曰：「《春秋》变周之文，从商之质，质家亲亲，明当亲厚于群公子也」。使后世有亲厚于同母弟也，而薄于父之枝叶者，未必不由斯言启之。《公羊》曰：「立子以长不以贤，立子以贵不以长」。此言固有据也，而何休乃为之说曰：「嫡子有孙而死，质家亲亲先立弟，文家尊尊先立孙」。使后世有惑于质文之异，而嫡庶互争者，未必非斯语祸之。其释会戎之文则曰：「王者所不治也，录戎来者勿拒，去者勿追也」。《春秋》之作本以正夫内外之分，乃谓之王者不治，可乎？其释天王使来归赗之义则曰：「王者据土与诸侯分职，俱南面而治，有不纯臣之义」。《春秋》之作本以正君臣之分，乃谓有不纯臣之义，可乎？隐三年春二月己巳日有食之，《公羊》不过曰「记异也」，而何休则曰：「是后卫州吁弑其君。诸侯初僭」。桓元年秋大水，《公羊》不过曰「记灾也」，而休则曰：先是，桓篡隐，与专易朝宿之地，阴逆与怨气所致。而凡地震山崩，星雹雨雪，螽螟彗孛之类，莫不推寻其致变之由。考验其为异之应，其不合者必强为之说。《春秋》纪灾异，初不说其应，曾若是之琐碎磔裂乎？若此之类，不一而足，凡皆休之妄也。愚观三子之释传，惟范宁差少过。其于《谷梁》之义，有未安者，辄曰「宁未详」，盖讥之也。而何休则曲为之说，适以增《公羊》之过耳。故曰范宁，《谷梁》之忠臣；何休，《公羊》之罪人也。

学《春秋》者，舍三《传》无以考其成，而士有志者，类欲尽束三《传》，独抱遗经，岂非以其互相牴牾而不一其说乎！窃常思之，《左氏》熟于事，而《公》、《谷》深于理。盖左氏曾见国史，而公、榖乃经生也。惟其曾见国史，故虽熟于事而理不明；惟其出于经生所传，故虽深于理而事多谬妄；二者合而观之可也。《左氏》虽曰备事，而其间有不得其事之实；《公》、《谷》虽曰言理，而其间有害于理之正；此又学者不可不知也。《左氏》每述一事，必究其事之所由，深于情伪，熟于时世，往往论其成败，而不论其是非，习于时世之情伪，而不明其义之所在。周、郑交质而曰「信不由中，质无益也」，宋宣立穆而曰「可谓知人矣」，鬻拳谏楚子临之以兵而曰「爱君之至也」，赵盾杀君，出不越境，返不讨贼，而曰「惜也，越境乃免」，此皆知其事而昧于理者尤多。楚自得志汉东，骎骎然荐食于中国，齐桓既攘之，晋文又攘之，其功伟矣，此正孟子所谓彼善于此则有之矣，齐桓、晋文岂能骤举而攘之哉！必先剪其手足，使无所助，而为犄角之势。是故桓公将攘楚，必先有事于蔡；文公将攘楚，必先有事于曹、卫，此事实也。而左氏不达其故，于侵曹伐卫之书，则曰「重耳出奔，曹卫皆不礼焉」，推寻事由，毛举细故，而二公攘夷安夏之义不明，而功罔昭矣。其他纪事往往类此。然则《左氏》之纪事固不可废，而未可尽以为据也。宗《左氏》者以为丘明受经于仲尼，所谓好恶与圣人同矣。然《左氏》大旨多与经戾，安得以为好恶与圣人同乎！观孔子所谓「左丘明耻之，丘亦耻之」，乃窃比老彭之意，则其人当在孔子之前；左氏传《春秋》，其事终于智伯，乃在孔子之后。说者以为与圣人同者为左丘明，而传《春秋》者为左氏，盖有其证。或以为六国时人，楚左史倚相之后，所以载虞不腊等语。秦尝以十二月为腊月，而《左氏》所述楚事极详，盖有无经之传，而未有无传之经，亦一证也。若夫公、谷二氏固非亲受经者，其述事皆得之传闻，又未曾见国史，故其事多谬误，略其事而观其理，其间固有精粗之不同，然害于理者亦甚众，此欲致知者之所宜明白而深辩之也。《公羊》论隐、桓之贵贱而曰子以母贵，妾母以子贵。夫谓子以母贵可也，谓母以子贵，可乎？推此言也，所以长后世妾母凌僭之失，未必非此言基之也。《谷梁》论世子蒯聩之事则曰信父而辞王父，则是不尊王父也。夫尊王父命不可，而曰信父可乎？推此言也，所以启后世父子争夺之祸，将以此为藉口也。赵鞅入于晋阳以叛，及后归于晋国，则是以臣而叛君也，而曰以地正国，可乎？后之臣子有据邑以叛主君，称兵向阙，以诛君侧之恶人为辞者，未必不由此言阶之也。公子媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯、宋公盟，《公羊》曰大夫受命不受辞，出境有可以安国家、利社稷则专之可也，后之人臣有生事于境外，私相交誓，而以其国白委者矣。纪侯大去其国，圣人盖与之，则曰为襄公讳也。襄公复九世之雠，《春秋》大之，后世盖有穷兵黩武而报复之无已者取法焉。祭仲执而郑忽出，其罪在祭仲，《公羊》则曰祭仲贬损，反经之权，后世盖有废置其君如奕棋者矣，其视君臣之伦何如也！圣人作经，本以明理也。自传者学不知道，妄为之说，而是非易位，义利无别，其极于下之僭上，卑之凌尊，父子相夷，兄弟为仇，为臣而称兵以向阙，出境而矫诏以行事，国家易姓，而其大臣者反以盛德自居而不知愧矣。君如武帝，臣如不疑，皆以《春秋》定国论，而不知其非，此其为害岂不甚于叙事失实之罪哉！愚尝以《公》、《谷》、《左氏》三传要皆有失，而失之多者莫如《公羊》；何、范、杜三家各自为说，而说之谬者莫如何休。《公羊》之失既已略举其一二，而何休之谬为尤甚。「元年，春，王正月」，《公羊》不过曰「君之始年尔」，而何休则曰《春秋》记新王受命。于鲁滕侯卒，公羊不过曰滕微国而侯不过嫌也，而何休则曰《春秋》主鲁，记隐公以为始受命于王，滕子先朝，故褒之。黜周王鲁，《公羊》未有明文也，而何休乃倡之，其诬圣人也甚矣。公羊曰母弟称弟，母兄称兄，则其言已有失矣，何休又为之说曰：「《春秋》变周之文，从夏商之质，明当亲厚乎兄弟也」。使后世有亲厚于同母之兄弟，而薄于父之枝叶，非斯语坏之乎！《公羊》曰立嫡以长不以贤，立子以贵不以长，其言已有失矣，何休为之说曰：「嫡子有孙而死则立孙，明当立子以贵也，兄死而不立孙」。使世有憾于质文之异，而紊嫡庶之分，昧立子之义，非斯语祸之乎！其释会戎之义，则曰夷狄之慕中国，来者勿拒，去者勿追也。《春秋》之作，本以正夷狄也，来勿拒、去勿追，可乎？其释天王使来归之义，则曰王俱南面而治，有不绝臣之礼。《春秋》之作，本以尊天王也，谓之有不绝臣之礼，可乎？隐三年春王三月己巳，日有食之，《公羊》不过曰「记异也」，何休则曰是后卫州吁弑其君完之变，诸侯初僭。元年秋大水，公羊不过曰「记灾也」，何休则曰先是桓篡隐，与专易朝宿之地，阴逆怨气所致也。凡地震、山崩、星电、雨雹、螽螟、彗孛之类，莫不推寻其致变之由，考验其为异之应，其不合者必强为之说。《春秋》记灾异，而其说不书，曾若是琐碎磔裂乎！若此之类，不一而足，此皆何休之妄也。观夫三子之释《传》，惟范宁之过少，于《公》、《谷》之义，有未安者，辄曰「宁未详」，盖讥之也；何休则曲为之说，适增《公羊》之过尔。故曰范宁，《公》、《谷》之忠臣；何休，《公羊》之罪人。沆尝谓罪人者固难逃后世之公议，而忠臣之名固后学所当景仰而企及者也。吁！揖逊之高风既未泯于后世，去就之有礼又无忝于前哲，使世人而皆贤，则世济其美，又何不可追先圣之芳踪，而标准乎万世哉！诚不敢僭言以断诸儒之是非，特辩正之，以开后学之迷惑，俾世之读麟经者，晓然知先圣夫子作《春秋》大义，在于抑邪说，正人心，扶三纲，植五常，内中国，外夷狄，尊三王之盛德，贱五霸之假借，以拯三极之道矣乎！

或问：六经之说，诸儒穿凿害之也，而《春秋》为尤甚。前公、谷、左氏，后之诸儒又从而羽翼之，横生意见，各立一说。夫彼此一事，彼以为是，此以为非，彼此互相矛盾；前后一人，前以为褒，后以为贬，前后自相牴牾。然其大端不过有二：一以日月为褒贬，二以爵号为褒贬。以日月为褒贬之说，彼徒见夫盟一也，有日者，有月者，盟宜书日，而或书时，入宜书日，而或书月，若是其不同也。以爵号为褒贬之说，又见夫国君一也，而或书子、书侯，或书名、书字，或书州、书国，书人一人，而前氏后名又若是其不同也。愚请得而析之。蔑之盟不日则曰其盟渝也，柯之盟不日则曰信之也，将以渝之者为是乎？信之者为是乎？柯之盟不日，而葵丘之盟则日书之，或曰危之也，或曰美之也，将以危之者为是乎？美之者为是乎？公子益师卒不日，左氏曰公不与小敛也。然公孙敖卒于外，而公在内，叔孙婼卒于内，而公在外，其不与小敛明矣，又何以书日乎？《公羊》曰：「公子益师不日，远也」。然公子貙远矣，又何以日乎？《谷梁》曰：「不日，恶也」。然公子牙、公孙意如亦恶矣，又何以书日乎？葬必书月日，而有不书月日者，则曰不及时日而得葬也。不及时而不日，正也；过时而日，危不得葬也。然过时而日，直指齐桓公言。当是时，诸公子争国，危之隐可也。卫穆公、宋文公无齐桓公之才，无争国之患，过时而日，有何可隐之乎？宋缪公之日葬，又何危乎？凡此者，疑误而难通也，孰谓《春秋》必以日月为褒贬乎！至于来归仲子之赗，而宰书名，则曰贬之也；使荣叔归成风之含赙，而王不称天，亦曰贬之也。岂归仲子之赗，罪在冢宰，而不在天王乎？归成风之含赙，罪在天王，而不在荣叔乎？《春秋》书王，本以正名分也，若归赗含赙而称王，将以为正名分，可乎？谷伯、邓侯称名，说者以为朝弑君之贼而名之，滕子、纪侯独非朝弑逆之人乎？滕、薛称爵，说者以为能修朝礼而与之朝，隐公有何可褒而褒之乎？若以滕、薛称爵而与之朝，是亦谬妄之甚者也。或曰：滕本侯爵也，朝弑君之贼而黜称子，以滕有可贬也。终春秋之世不复侯，岂皆有可贬之罪而黜之乎？或曰：为时王之所黜。使时王而能黜诸侯，则纪纲法度之施，礼乐赏罚之权，天王能执之矣，安得谓《春秋》为天子之事乎？荆书楚，已而书楚子，说者曰进夷狄也。夫中国而夷狄，则夷狄之可也，夷狄而中国，则亦中国之乎？圣人作经，本以辩夷夏之分，顾乃进夷狄而退中国乎？若此之类，不可以一二数，要皆可疑而难通者也，孰谓《春秋》以名称爵号为褒贬乎？大抵《春秋》以事系日，以日系月，以月系时，事成于日者书日，事成于月者书月，事成于时者书时。若夫水旱、雨雹、霜雪、日食、星变、山崩、地震、火灾、螽螟、彗孛之类，凡若此者皆以日成也。其朝觐、蒐狩、会遇、平和、来至、侵伐、围取、迁戍、袭奔、城筑、作毁，凡若此者皆以月成也。崩、薨、卒、葬、弑、逆、叛、放、败、入、灭、获、擒、斩，凡若此者皆以时成也。或宜日而不日，宜月而不月，皆史之所载者失之也，假如其事当书月而鲁史但书时，其事当书日而鲁史但书月，则圣人安得虚增甲子乎！是《春秋》不以日月为例也。《春秋》据事直书，而善恶自见，名称、爵号从其名称、爵号，而是非善恶则系乎其文，非书名者皆贬，而书字者皆褒也。某与某在所褒而旧史只着其名，某与某在所贬而旧史只着其字，则圣人之褒贬岂在求其名与字而笔之于经乎！是《春秋》不以名字为褒贬也。若夫因其所书日月之前后而知其是非，因其所书爵次之名字而知其优劣，则有之矣，非圣人故以是而为褒贬也。庄公春筑台于郎，夏筑台于薛，秋又筑台于秦，是阅三时而土功屡兴，国政荒废也。宣十五年秋螽冬蝝生而下民怨咨，是历二时而五谷不登，饥馑荐臻也。庄公八年春，师次于郎；夏，师及齐，师围郕；冬，师始还也。是阅三时之久，劳民动众，以伤匮财谷，邦国其不受害乎？若此之类，盖于书时见之。桓二年秋七月，杞侯来朝，九月入杞，见其于来朝之国，未几遂兴师以入之也，不以交邻为重，而以利欲为必，是以强大侵侮乎弱小也。昭七年三月，公如楚，九月，公至自楚，见其朝夷狄之国，不能自强于政治，受制于人，阅七月之久，往来跋涉而劳于行也。僖公二年冬十月，不雨，三年春王正月，不雨，夏四月，不雨，六月乃雨，见其阅年而后雨，则万物焦枯而饥馑交至，道殣相望也。若此之类，盖于书月见之。癸酉，大雨，震电，庚辰，大雨雪，其于八日之中，再见天变也。辛未，取郜，辛巳，取防，于旬之日间而取二邑，以瘠人肥己，是其人欲一动，不明乎天理之可否，视诸王制百里之封，在所益乎？在所损乎？壬申，御廪灾，乙亥，尝又灾，见尝于天变无恐惧脩省之意，于灾沴之不敬也。己丑，葬敬嬴，庚寅，乃克葬，延二日之久，见不能事亡如事存，葬礼之无备也。丙午，及荀庚盟，丁未，及孙良夫盟，有以见鲁先晋而后卫也。己未，同盟于鸡泽，戊寅，及陈袁侨盟，见晋人先盟诸侯而后及大夫也。若此之类，盖于书日见之，以是为圣人日月之书不书，寓乎褒贬则误也。若夫名称、爵号之异同，政事之大小，辞目之详略，有蒙上文而杀其辞者，固难一二尽也。时变之升降，世道之盛衰，亦有因之以见者。楚，一也，始书荆，再书楚，已而书楚子；吴，一也，始书人，再书吴，已而书吴子，于以见夷狄之势浸盛而难制。鲁以大夫而会诸侯，大夫犹不氏于后，则大夫无有不氏者。诸侯大夫而弑君者名之于后，虽弑君之贼亦有书氏者。小国大夫皆以名与人也，曹、莒无大夫，于后则曹、莒皆有大夫矣，此见大夫皆为政而犯分也。始也吴、楚君、大夫皆书人，终也吴、楚君、大夫皆以爵、氏，以见夷狄之大夫皆往来于中国，而无夷夏之别矣。列国诸侯之子皆称世子，而预会预伐者，于以见居丧而称子也。入春秋以来，薛侯爵也，而书伯，滕，侯爵也，而书子，于以见诸侯之爵次皆以大小为差等，会于曹则蔡先卫，得其少长之序，而天秩不乱也。蔡乃武王之所封，而伐乎郑，则卫先蔡，失乎名分之宜，而天叙无章也。卫其成王之所封乎？是爵次之先后，皆以目前强弱为崇卑，而不复用周制为品第也。淮之会，许以男而先邢侯，是几微弗谨，而上下之位失。戚之会，邾以子而先曹伯，是大小无序，而尊卑之次紊。萧鱼之会，以世子而先邾莒之君，于以见霸者之为政，皆以私意为轻重，无复以礼文为仪则也。垂龙之盟，内之则公孙敖会诸侯召陵侵楚之师，外之则齐桓主盟于中夏，于以见大夫敌于诸侯，而莫知其非也。凡若此者，名称从其名称，爵号从其爵号，而是非善恶乃因之而见，初非圣人特以是为褒贬也。学者必欲于名称爵号之间，而求非圣人褒贬之意，窒碍而不通矣。泥于名数，务于新奇，恐非圣人明白正大之心尔。学者之观《春秋》必先破《春秋》以日月为例之说，与夫以名称爵号为褒贬之说，而后《春秋》之旨可得而论矣。

或曰：子谓《春秋》不以日月、名称、爵号为褒贬，信然矣。若是则《春秋》所书皆据旧史尔，门人高弟不能赞一辞，其义安在？曰：有《春秋》之达例，有圣人之特笔。有日则书日，有月则书月，名称从其名称，爵号从其爵号，与夫盟则书盟，会则书会，卒葬则书卒葬，战伐则书战伐，弑杀则书弑杀，一因鲁史旧文而书之焉，此达例也。或史之所无而笔之以示义，或史之所有而削之以示戒，此特笔也。「元年，春，王正月」，此史之所无也，而书「王」，是圣人笔之也。中国之诸侯有葬楚君者，此史之所有也，不书「葬」，是圣人削之也。晋侯召王，明见于传，则书曰「天王狩于河阳」，所以存天下之防，立万世君臣之大义也。宁殖出其君，名在诸侯之策，则书曰「卫侯出奔」，所以示人君之戒，为后代臣民之龟鉴也。不但曰仲子而曰「惠公仲子」，不但曰成风而曰「僖公成风」，不曰陈黄而曰「陈侯之弟黄」，不曰卫絷而曰「卫侯之兄絷」。阳虎陪臣，书之曰「盗」；吴、楚僭号，书曰「吴、楚」。纠不称公子，小白书「齐」；突不书郑，而忽书「郑」。立晋而卫书「人」，立子朝而尹子书「氏」。凡此皆圣人之特笔也。故曰：其事则齐桓、晋文，其文则史，其义则丘窃取之矣。盖用达例而无有加损，圣人之公心；有特笔而明其是非，圣人之精义。达例所书，非必圣人而后能，虽门人高弟预之可也；精义所在，门人高弟岂能措其辞哉！盖非圣人不能与也。学者之观《春秋》，必知孰为《春秋》之达例，孰为圣人之特笔而后可观《春秋》矣。沆尝推《春秋》之义，窃以为其大旨有三：一曰明分义，二曰正名实，三曰著几微。所谓明分义者何也？每月书正以明正朔之所自出；王人虽微，必序诸侯之上，皆以正君臣之大分。内齐而外楚，内晋而外吴，始书荆而后书楚，始书吴而后书子，皆所以别夷夏之大防。书晋申生、许止，明父子之恩；陈黄、卫絷，明兄弟之义。曹羁、郑忽，长幼之序正；成风、仲子，嫡庶之别植。凡此之类，皆所以明分义也。所谓正名实者何也？《传》称隐为摄而圣人书之曰公，则非摄矣；《传》称许止不尝药，圣人书之曰弑，则非不尝药矣。卓之立未踰年，圣人正其名曰君，则里克之罪不能逃；夷皋之弑归罪于穿，圣人书之曰盾，则赵盾之诛不能掩。齐无知陈佗踰年而书之曰弑，正君臣之大分也；阳虎陪臣，而书之曰盗，律讨贼之至公也。凡此数者，皆所以正名实也。所谓著几微者何也？郑伯使宛来归祊，而继书入祊，著其不当受之辞；宋人以郜鼎赂我，圣人书之取郜大鼎于宋，纳于太庙，示其所可却之义也，今其不却、不辞者，欲心眩迷而天理晦蚀也。天王狩于河阳，壬申，以朝于王，所以明因狩而后朝王也。公如京师，遂会宋公、卫侯、郑伯、曹侯、邾人、滕人伐秦，明如京师而后伐秦也。公子结媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯、宋公盟，著其所以失己失人也。隐公、齐侯、郑伯在中丘，公子翚帅师会齐人、陈人伐宋公，子翚无君之心著矣。葵丘之会，周公与焉，已而书曰「戊辰，诸侯盟于葵丘」，以周公与会而不与盟也。虽然，诸侯咸集，无敢异志，齐桓尊周之义见矣。邢丘之会，改命朝聘之数，怠其政而使大夫听命，曾不思邦交玉帛，非臣下所得专，晋悼乃不自为政，而委之大夫，是之谓倒持太阿而受之柄也。及溴梁而大夫独盟，威福之权操于下，而君上失政，其萌宁不兆于邢丘之会乎！盟宋之役，倡为弭兵之名，合诸侯而使晋楚交见，曾不思戎狄豺狼，非中国所可通，赵武乃徇其邪说，而与之交礼，是之谓自撤藩篱以媚夫盗也。及于申而蛮夷望风，篡弑之贼无忌惮，而夷狄强横，其事岂不自夫有宋之盟来耶？凡此之类，皆所以著几微也。其他书法，不一而足，然其大者则不出于三者之外矣。圣人之笔如化工，随物赋形，洪纤高下各得其所，而生生之意常流行于其间，虽其所纪事实不出于鲁史之旧，而其精神风采则异矣。学者之观《春秋》，知有《春秋》之达例，则日月、名称如后世诸儒之穿凿者不用也；知有圣人之特笔，则夫分义、名实、几微之辩，有关于义理之大原者，不可不深察也。若曰《春秋》但约鲁史之文，使其文简事该，则夫人皆能之矣，何以为《春秋》乎！

盖闻孝者不背亲以要利，仁者不忘君以徇私，志士不探乱以徼幸，智者不诡道以自危。足下大君，昔避内难，南游百越，非疏骨肉，乐彼吴会，智者深识，独或宜然。曹公悯其守志清恪，离群寡俦，故特遣使江东，或迎或送，今将至矣。就令足下处偏平之地，依德义之主，居有泰山之固，身为乔松之偶，以义言之，犹宜背彼向此，舍民趣父也。且邾仪父始与隐公盟，鲁人嘉之而不书爵，然则王所未命，爵尊不成，春秋之义也。况足下今日之所托者乃危乱之国，所受者乃矫诬之命乎？苟不逞之与群，而厥父之不恤，不可以言孝；忘祖宗所居之本朝，安非正之奸职，难可以言忠；忠孝并替，难以言智。又足下昔日为曹公所礼辟，夫戚族人而疏所生，内所寓而外王室，怀邪禄而叛知己，远福祚而近危亡，弃明义而收大耻，不亦可惜邪？若能翻然易节，奉帝养父，委身曹公，忠孝不坠，荣名彰矣。宜深留计，早决良图（《魏志·董昭传》。袁绍同族春卿为魏郡太守，在邺城中，其父元长在扬州，太祖遣人迎之，昭书与春卿。）。

佞邪秽政，爱恶败俗。国有此二事，欲不危亡，不可得也（序首二十一字从《意林》加。）。何进灭于吴匡、张璋，袁绍亡于审配、郭图，刘表昏于蔡瑁、张允。孔子曰︰「佞人殆」。信矣！古事已列于载籍，聊复论此数子，以为后之监诫，作奸谗。

中平之初，大将军何进，弟车骑苗，并开府。近士吴匡、张璋，各以异端有宠于进，而苗恶其为人。匡、璋毁苗而称进，进闻而嘉之，以为一于己。后灵帝崩，进为宦者韩悝等所害。匡、璋忌苗，遂劫进之众，杀苗于北阙，而何氏灭矣。昔郑昭公杀于渠弥，鲁隐公死于羽父，苗也能无及此乎！夫忠臣之事主也，尊其父以重其子，奉其兄以敬其弟，故曰爱其人者，及其屋乌，况乎骨肉之间哉！而进独何嘉焉。

袁绍之子谭，长而慧（三国志袁绍传注作惠。古书皆以惠为慧字。），尚少而美。绍妻爱尚，数称其才，绍亦雅奇其貌，欲以为后，未显而绍死。别驾审配、护军逢纪，宿以骄侈不为谭所善，于是外顺绍妻，内虑私害，矫绍之遗命，奉尚为嗣。颍川郭图、辛评，与配、纪有隙，惧有后患，相与依谭。盛陈嫡长之义，激以绌降之辱，劝其为乱，而谭亦素有意焉，与尚亲振干戈，欲相屠裂。王帅承天人之符应，以席卷乎河朔，遂走尚枭谭，禽配馘图。二子既灭，臣无馀（句有脱文。）。绍遇因运，得收英雄之谋，假士民之力，东苞巨海之实，西举全晋之地，南阻白渠黄河，北有劲弓胡马，地方二千里，众数十万，可谓威矣。当此之时，无敌于天下，视霸王易于覆手，而不能抑遏愚妻，显别嫡庶，婉恋私爱，宠子以貌。其后败绩丧师，身以疾死，邪臣饰奸，二子相屠，坟土未乾，而宗庙为墟，其误至矣。

刘表长子曰琦，表始爱之，称其类已。久之，为少子琮纳后妻蔡氏之侄。至蔡氏有宠，其弟蔡瑁、表甥张允，并幸于表，惮琦之长，欲图毁之。而琮日睦于蔡氏，允、瑁为之先后。琮之有善，虽小必闻；有过，虽大必蔽。蔡氏称美于内，瑁、允叹德于外，表日然之，而琦益疏矣，出为江夏太守，监兵于外。瑁、允阴司其过阙，随而毁之，美无显而不掩，阙无微而不露。于是表忿怒之色日发，诮让之书日至，而琮坚为嗣矣。故曰容刀生于身疏，积爱出于近习，岂谓是邪。昔泄柳、申详，无人乎穆公之侧，则不能安其身，君臣则然，父子亦犹是乎！后表疾病，琦归省疾。琦素慈孝，瑁、允恐其见表，父子相感，更有托后之意，谓曰︰「将军命君抚临江夏，为国东藩，其任至重。今释众而来，必见谴怒，伤亲之欢心（心字依三国志刘表传注加。），以增其疾，非孝敬也」。遂遏于户外，使不得见，琦流涕而去，士民闻而伤焉。虽易牙、杜宫，竖牛虚器，何以加此。琦岂忘晨凫北犬之献乎！隔户牖而不达，何言千里之中山？嗟乎！父子之閒，何至是也？表卒，琮竟嗣立，以侯与琦，琦怒投印，伪辞奔丧，内有讨瑁、允之意。会王师已临其郊，琮举州请罪，琦遂奔于江南。

昔伊戾、费忌，以无宠而作谗，江充、焚礼（焚礼当考。），以负罪而造蛊，高、斯之诈也贪权，躬宠之罔也欲贵，皆近取乎骨肉之閒，以成其凶逆。悲夫！匡、璋、配、图、瑁、允之徒，固未足多怪。以后监前，无不烹菹夷灭，为百世戮试（旧校云试恐当作诋。）。然犹昧于一往者，奸利之心笃也。其虽离父子，隔昆弟，成奸于朝，制事于须臾，皆缘厓隙以措意、托气，应以发事，挟宜愠之成画，投必忿之常心。势如憞怒，应若发机，虽在圣智，不能自免，况乎中材之人。若夫爰盎之谏淮南，田叔之救梁孝，杜邺之绐二王，安国之和两主，仓唐之称诗，史丹之引过，周昌犯色以廷争，叔孙切谏以陈诫，三老抗疏以理冤，千秋托灵以寤主，彼数公者，或显德于前朝，或扬声于上世，或累迁而登相，或受金于帝室。其言既酬，福亦随之，斯可谓善处骨肉之閒矣（群书治要卷七。）。

春秋者，鲁史记之名也。记事者，以事系日，以日系月，以月系时，以时系年，所以纪远近，别同异也。故史之所记，必表年以首事；年有四时，故错举以为所记之名也。周礼有史官，掌邦国四方之事，达四方之志。诸侯亦各有国史，大事书之于策，小事简牍而已。孟子曰：「楚谓之梼杌，晋谓之乘，而鲁谓之春秋，其实一也」。韩宣子适鲁，见易象与鲁春秋，曰：「周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德，与周之所以王也」。韩子所见，盖周之旧典礼经也。周德既衰，官失其守，上之人不能使春秋昭明，赴告策书，诸所记注，多违旧章。仲尼因鲁史策书成文，考其真伪，而志其典礼，上以遵周公之遗制，下以明将来之法。其教之所存，文之所害，则刊而正之，以示劝诫。其馀皆即用旧史，史有文质，辞有详略，不必改也。故传曰：「其善志」。又曰：「非圣人孰能修之」。盖周公之志，仲尼从而明之。左丘明受经于仲尼，以为经者不刊之书也。故传或先经以始事，或后经以终义，或依经以辨理，或错经以合异，随义而发其例之所重。旧史遗文，略不尽举，非圣人所修之要故也。身为国史，躬览载籍，必广记而备言之。其文缓，其旨远，将令学者原始要终，寻其枝叶，究其所穷，优而柔之，使自求之；餍而饫之，使自趋之。若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。其发凡以言例，皆经国之常制，周公之垂法，史书之旧章，仲尼从而脩之，以成一经之通体。其微显阐幽，裁成义类者，皆据旧例而发义，指行事以正褒贬。诸称书、不书、先书、故书、不言、不称、书曰之类，皆所以起新旧，发大义，谓之变例。然亦有史所不书，即以为义者，此盖春秋新意，故传不言凡，曲而畅之也。其经无义例，因行事而言，则传直言其归趣而已，非例也。故发传之体有三，而为例之情有五。一曰微而显，文见于此而义起在彼，称族尊君命，舍族尊夫人，梁亡、城缘陵之类是也。二曰志而晦，约言示制，推以知例，参会不地、与谋曰及之类是也。三曰婉而成章，曲从义训，以示大顺，诸所讳避，璧假许田之类是也。四曰尽而不污，直书其事，具文见意，丹楹、刻桷、天王求车、齐侯献捷之类是也。五曰惩恶而劝善，求名而亡，欲盖而章，书齐豹盗、三叛人名之类是也。推此五体以寻经、传，触类而长之，附于二百四十二年行事，王道之正，人伦之纪备矣。或曰：春秋以错文见义，若如所论，则经当有事同文异而无其义也。先儒所传，皆不其然。荅曰：春秋虽以一字为褒贬，然皆须数句以成言，非如八卦之爻，可错综为六十四也，固当依传以为断。古今言左氏春秋者多矣，今其遗文可见者十数家，大体转相祖述，进不成为错综经文以尽其变，退不守丘明之传；于丘明之传，有所不通，皆没而不说，而更肤引公羊谷梁，适足自乱。预今所以为异，专脩丘明之传以释经，经之条贯，必出于传，传之义例，总归诸凡。推变例以正褒贬，简二传而去异端，盖丘明之志也。其有疑错，则备论而阙之，以俟后贤。然刘子骏创通大义，贾景伯父子、许惠卿，皆先儒之美者也。末有颖子严者，虽浅近亦复名家。故特举刘贾许颖之违，以见同异，分经之年与传之年相附，比其义类，各随而解之，名曰经传集解。又别集诸例，及地名、谱第、历数，相与为部，凡四十部，十五卷，皆显其异同，从而释之，名曰释例，将令学者观其所聚异同之说，释例详之也。或曰：春秋之作，左传及谷梁无明文，说者以为仲尼自卫反鲁，修春秋，立素王，丘明为素臣。言公羊者亦云黜周而王鲁，危行言逊，以避当时之害，故微其文，隐其义。公羊经止获麟，而左氏经终孔丘卒，敢问所安？荅曰：异乎余所闻。仲尼曰：「文王既没，文不在兹乎」？此制作之本意也。叹曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫」！盖伤时王之政也。麟凤五灵，王者之嘉瑞也，今麟出非其时，虚其应而失其归，此圣人所以为感也。绝笔于获麟之一句者，所感而起，固所以为终也。曰：然春秋何始于鲁隐公？荅曰：周平王，东周之始王也；隐公，让国之贤君也。考乎其时则相接，言乎其位则列国，本乎其始则周公之祚胤也。若平王能祈天永命，绍开中兴，隐公能弘宣祖业，光启王室，则西周之美可寻，文武之迹不坠。是故因其历数，附其行事，采周之旧，以会成王义，垂法将来。所书之王，即平王也；所用之历，即周正也；所称之公，即鲁隐也。安在其黜周而王鲁乎？子曰：「如有用我者，吾其为东周乎」！此其义也。若夫制作之文，所以彰往考来，情见乎辞，言高则旨远，辞约则义微，此理之常，非隐之也。圣人包周身之防，既作之后，方复隐讳以避患，非所闻也。子路使门人为臣，孔子以为欺天，而云仲尼素王，丘明素臣，又非通论也。先儒以为制作三年，文成致麟，既已妖妄，又引经以至仲尼卒，亦又近诬。据公羊经止获麟，而左氏「小邾射」不在三叛之数，故余以为感麟而作，作起获麟，则文止于所起，为得其实，至于反袂拭面，称「吾道穷」，亦无取焉。

太康元年三月，吴寇始平，余自江陵还襄阳，解甲休兵，乃申抒旧意，修成《春秋释例》及《经传集解》。始讫，会汲郡汲县有发其界内旧冢者，大得古书，皆简编科斗文字。发冢者不以为意，往往散乱。科斗书久废推寻，不能尽通。始者藏在秘府，余晚得见之。所记大凡七十五卷，多杂碎怪妄，不可训知。《周易》及《纪年》最为分了。《周易》上下篇与今正同，别有阴阳说而无彖象文言系辞，疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之于远国也。其《纪年篇》起自夏殷周，皆三代王事，无诸国别也。唯特记晋国，起自殇叔，次文侯昭侯，以至曲沃庄伯。庄伯之十一年十一月，鲁隐公之元年正月也。皆用夏正建寅之月为岁首编年相次。晋国灭，独记魏事，下至魏哀之二十年，盖魏国之史记也。推校哀王二十年，太岁在壬戌，是周赧王之十六年，秦昭王之八年，韩襄王之十三年，赵武灵王之二十七年，楚怀王之三十年，燕昭王之十三年，齐湣王之二十五年也。上去孔丘卒百八十一岁，下去今太康三年五百八十一岁。哀王于《史记》，襄王之子，惠王之孙也。惠王三十六年卒，而襄王立。立十六年卒，而哀王立。古书《纪年篇》，惠王三十六年，从一年始至十六年，而称惠成王卒，即惠王也。疑《史记》误分惠成之世，以为后王年也。哀王二十三年乃卒，故特不称谥，谓之今王，其著书文意，大似《春秋经》，推此足见古者国史策书之常也。文称鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑，即《春秋》所书邾仪父，未王命，故不书爵。曰仪父，贵之也。又称晋献公会虞师伐虢，灭下阳，即《春秋》所书虞师、晋师灭下阳，先书虞，贿故也。又称周襄王会诸侯于河阳，即《春秋》所书天王狩于河阳，以臣召君，不可以训也。诸若此辈甚多，略举数条，以明国史皆承告据实而书时事。仲尼修《春秋》，以义而制异文也。又称卫懿公及赤翟战于洞泽，疑「洞」当作「洞」，即《左传》所谓荧泽也。齐国佐来献玉磬纪公之嶭，即《左传》所谓宾媚人也。诸所记多与《左传》符同，异于《公羊》、《谷梁》，知此二书，近世穿凿，非《春秋》本意审矣。虽不皆与史记尚书同，然参而求之，可以端正学者。又别有一卷，纯集疏《左氏传》卜筮事，上下次第，及其文义，皆与《左传》同，名曰《师春》，「师春」似是钞集者人名也。《纪年》又称，殷仲壬即位居亳，其卿士伊尹，仲壬崩，伊尹放大甲于桐，乃自立也。伊尹即位，放太甲七年，太甲潜出知桐，杀伊，乃立共子伊陟、伊奋，命复其父之田而中分之。《左氏传》伊尹放太甲而相之，卒无怨色，然则大甲虽见放，还杀伊尹，而犹以其子为相也。此为大与《尚书》叙说太甲事乖异，不知老叟之伏生，或致昏忘，将此古书亦当时杂记，未足以取审也。为其粗有益于《左氏》，故略记之，附《集解》之末焉。

臣闻汉文之世，九州晏然，秦民喜去惨毒之苛政，归刘氏之宽仁，省役约法，与之更始，分王子弟以蕃汉室，当此之时，皆以为泰山之安，无穷之基也。至于贾谊，独以为可痛哭及流涕者三，可为长叹息者六，乃曰当今之势，何异抱火于积薪之下而寝其上，火未及然而谓之安？其后变乱，皆如其言。臣虽下愚，不识大伦，窃以曩时之事，揆今之势。

谊云复数年间，诸王方刚，汉之傅相，称疾罢归，欲以此为治，虽尧、舜不能安。今大敌据九州之地，有大半之众，习攻战之余术，乘戎马之旧势，欲与中国争相吞之计，其犹楚、汉势不两立，非徒汉之诸王淮南、济北而已。谊之所欲痛哭，比今为缓，抱火卧薪之喻，于今而急。大皇帝览前代之如彼，察今势之如此，故广开农桑之业，积不訾之储，恤民重役，务养战士，是以大小感恩，各思竭命。期运未至，早弃万国。自是之后，强臣专政，上诡天时，下违众议，忘安存之本，邀一时之利，数兴军旅，倾竭府藏，兵劳民困，无时获安。今之存者乃创夷之遗众，哀苦之余民耳。遂使军资空匮，仓廪不实，布帛之赐，寒暑不周，重以失业，家户不赡。而北积谷养民，专心东向，无复他警。蜀为西藩，土地险固，加承先主统御之术，谓其守御足以长久。不图一朝，奄至倾覆。唇亡齿寒，古人所惧。交州诸郡，国之南土，交阯、九真二郡已没，日南孤危，存亡难保，合浦以北，民皆摇动，因连避役，多有离叛，而备戍减少，威镇转轻，常恐呼吸复有变故。昔海虏窥窬东县，多得离民，地习海行，狃于往年，钞盗无日，今胸背有嫌，首尾多难，乃国朝之厄会也。诚宜住建立之役，先备豫之计，勉垦殖之业，为饥乏之救。惟恐农时将过，东作向晚，有事之日，整严未辨。若舍此急，尽力功作，卒有风尘不虞之变，当委版筑之役，应烽燧之急，驱怨苦之众，赴白刃之难，此乃大敌所因为资也。如但固守，旷日持久，则军粮必乏，不待接刃，而战士已困矣。

昔太戊之时，桑谷生庭，惧而修德，怪消殷兴。荧惑守心，宋以为灾，景公下从瞽史之言，而荧惑退舍，景公延年。夫修德于身而感异类，言发于口而通神明，臣以愚蔽，误忝近署，不能翼宣仁泽，以感灵祇，仰惭俯愧，无所投处。退伏思惟，荧惑桑谷之异，天示二主，至如他余锱介之妖，近是门庭小神所为，验之天地，无有他变，而徵祥符瑞前后屡臻，明珠既觌，白雀继见，万亿之祚，实灵所挺，以九域为宅，天下为家，不与编户之民转徙同也。又今之宫室，先帝所营，卜土立基，非为不祥。又杨市土地与宫连接，若大功毕竟，舆驾迁住，门行之神，皆当转移，犹恐长久未必胜旧。屡迁不可，留则有嫌，此乃愚臣所以夙夜为忧灼也。臣省《月令》，季夏之月，不可以兴土功，不可以会诸侯，不可以起兵动众，举大事必有天殃。今虽诸侯不会，诸侯之军与会无异。六月戊己，土行正王，既不可犯，加又农月，时不可失。昔鲁隐公夏城中丘，《春秋》书之，垂为后戒。今筑宫为长世之洪基，而犯天地之大禁，袭《春秋》之所书，废敬授之上务，臣以愚管，窃所未安。

又恐所召离民，或有不至，讨之则废役兴事，不讨则日月滋慢，若悉并到，大众聚会，希无疾病。且人心安则念善，苦则怨叛。江南精兵，北土所难，欲以十卒当东一人。天下未定，深可忧惜之。如此宫成，死叛五千，则北军之众更增五万，若到万人，则倍益十万，病者有死亡之损，叛者传不善之语，此乃大敌所以欢喜也。今当角力中原，以定强弱，正于际会，彼益我损，加以劳困，此乃雄夫智士所以深忧。

臣闻先王治国无三年之储，曰国非其国，安宁之世戒备如此，况敌强大而忽农忘畜！今虽颇种殖，间者大水沈没，其馀存者当须耘获，而长吏怖期，上方诸郡，身涉山林，尽力伐材，废农弃务，士民妻孥羸小，垦殖又薄，若有水旱则永无所获。州郡见米，当待有事，冗食之众，仰官供济。若上下空乏，运漕不供，而北敌犯疆，使周、召更生，良、平复出，不能为陛下计明矣。臣闻君明者臣忠，主圣者臣直，是以凄凄，昧犯天威，乞垂哀省（《吴志·华覈传》）。

王者以道治天下，则《春秋》之道隐；不以道治天下，而恶其书之著，则王临川是也。先儒谓圣人谨四时之春，正天地之经也；谨一王之书，振君臣之纲也；谨日月之书，顺方物之宜也；谨人名之书，辩君子小人之道也；谨中国外戎之书，正华戎之分也；谨父子兄弟夫妇之书，序人道之正也。礼乐征伐之权、朝觐会同之节，凡大经大法粲然，靡所不备，用之则王，舍之则亡，杂之则霸。方周之衰，王道寖微，圣人忧之，此书所为作也。若曰道虽不行于一时，书则可垂于万世，有王者兴，犹可稽之以为验，操之以为决，故曰王道之权衡也。先儒尝病丘明昧于经意，汩乱纲常。若天王于卿士而言贰与叛，上公下临侯国而言拜成，王室讨诸侯而言背盟。君臣三纲之首也，而悖谬若是，则改而正之，宁无望于后人乎？公之学盖欲沿伊川之书，以求圣人之心者。如言平王在位日久，恬于颓靡，无复振起之略。诸侯专肆，变法坏纪，乱臣贼子，接迹海内，荆楚强暴，凭陵中国，平王不可望矣，故托始于隐公。及二百四十年之后，则齐、晋又衰，政出大夫，吴楚横行中国，不复知有周矣，故终于越入吴。其志虑可谓深长，而规模可谓正大。惜乎排摈沮抑，不使其身获安于朝廷之上，书虽不废于当时，而道则不行于天下。盖临川欲灭其书，是犹畏《春秋》之存也；金陵之秦，则视书存亡皆以为不足计矣。王黜圣经，实基戎祸；秦害忠良，益稔戎骄。流毒千古，吾不知何时而已邪？愚是以读公之书，悲公之心，为之掩卷三叹。然犹幸其书之存也，庶几有望于后之君子焉。

周文之先。自公刘后稷。积德累仁。以至于文王。天下之心归焉。犹服事于商。武王从兆庶之心。顺历数之命。以取天下。既而有疾。嗣王幼弱。乃命周公旦以辅相成王。周公以弟之亲。叔父之尊。公其心而不疑焉。摄天子履万乘车辂。朝诸侯于明堂。以施教化。召公不悦。四国流言。伐四国。戮管蔡。以安社稷。然后制礼作乐。七年之后。成王齿长德懋。乃归其政。公亦不离王室。乃命伯禽受封于鲁。思不变四海之望。远乎哉君子。即周防也若是。武王独知周公之才之美。兄弟之国。天下之人。皆不知也。向非周公。则非成王之天下也。天下疑矣。然武王之心公乎哉。知子之弱而私之。知弟之德而让之。且忧后世兄弟相及。岂周之盛德为不及欤。曰是知之深也。所以能明辅相其子。若有疑焉。则与之天下。希存其子亦难矣。周公虽不为王者。然其道则与太王王季文王为同德矣。成康以降。名仁者多矣。孰可与之为伍。盖姬周之得天下。未几而武王崩。纣之子禄父犹存。若委少主。无圣人之助。则少康之举。嗣夏（左传作祀夏）配天。不其伟欤。此周公所以孜孜焉为而不有。夫其圣德。过于武王远矣。今后王之嗣君也。亦莫不蔽于私爱。忘其善恶。曰彼长也。冢嫡也。天下之本也。莫之可易也。至有不离襁褓之中。童婴之列。而即大位焉。亦使强臣而为之辅。其诏制之旨。曰周公然也。成王然也。岂惟政乱国危。殆宗庙不血食者有之矣。曹马之君。即其人也。自征伐以来。受命创业之主。或起自布衣之中。亭长之役。部尉之列。大夫之家。卿相之位。或历试诸难。或十年军中。足以知历数在躬。时运兴废。经始之艰难。臣下之忠良。人情之巧伪。是以出一言。举一事。易一法。必使合于典诰。垂于后世。守文之君也。生于深宫。长养妇人之手。慈爱之钟焉。世子之教不行焉。身躯则安于玉堂金殿舆服之盛。耳目饱于声色靡曼之乐。曷能知君臣父子之道。忠信邪佞之属。农桑艰难之本。故小人易欺焉。况幼稚乎。且人君之心。为天下之晦明。仁者乐于明。而匪仁者便于暗。故时之晦也。盗窃兴焉。魑魅行焉。君之晦也。贤良死焉。邪佞用焉。是以小人奸臣。唯乐于幼君少主。若保姆之态也。以提其耳目。导其言语。教其喜怒。行则行。止则止。易为之使。欲求天下之治可乎。况近世之嗣王也。始自诞生厥月。无问名之礼。至于婚冠。无金石之乐。告庙之仪。外莫闻焉。春诵夏弦。秋诗冬礼。上庠齿冑之道。或纵不知。封爵之命。掌言者亦不知其谁。师保之道正其身乎。左右之人贤与处乎。其即位也。降先君之册。冢宰与百执事。延颈内面而朝新君焉。衮冕端拱元默于殿上。雉扇荧煌。香烟蓬勃。左右纷纷焉莫之知也。班列千百。称庆而退。至于积年之中。宰执大臣。延英入阁。称述圣德。舞蹈而已。使有言者。皆申有司。徒空言耳。敢及于时乎。敢及于执权乱政之人乎。设有一言。明日之制行矣。不复用矣。历观前代明王贤后。未尝不与名臣贤士厚享宴之礼。接见之仪。俾其忠信相亲。亡于畏惮。通于商较。以正先王之得失。以穷圣人之能事。故两汉金马石渠文章之选。以备顾问。为侍从之臣。至有大臣武帐之前亦奏谒。或排闼于危疑之际。以问安否。以图后事。太宗文皇帝贞观之初。北门之选举十六族也。皆建功定策。有布衣之交。非天下文行之士不预焉。既久与游处。非唯知民间之疾苦。时之否臧。从而更之。以熙帝载。至于臣下之情性好恶。无不悉焉。他日之任用。莫不适其材矣。近世朝廷。岂无忠信謇谔之士。徒欲致身之危。救时之弊。指陈千百于上前。敷扬其达乎。谏章其览乎。若复稍挂圣虑。左右天颜。得之矣。又有以惑之矣。其朝退也。黄门伎女。声乐骈罗。俳优之人。调笑相杂。拥卫以至于内殿。又日幸于两军。游于其所。其从乐乎。断可知矣。故自乾符之乱。至于今日。莫可救止。盖少主奸臣之所为也。或曰。冢嫡之幼。善恶未知。思欲易之。以卜长世。废嫡立庶。圣人所恶。未知其可也。曰。君人者。上以安宗庙。下以庇蒸人。虽长嫡之义。其不善。易之可矣。且仲雍。王季之长子。让西伯之圣德。断发文身。以避于吴。为吴太伯。盖成父之志也。隐公。鲁之贤君。居位称摄。欲让其弟。后其长矣。吾将与之。桓公听羽父之谮。以疑其兄。致于篡弑。又晋厉公之薨也。子周有兄而不慧。不能辨菽麦。偫臣迎公子周以立政。是以治三驾而楚不能争。又襄公之亡也。君无长子。赵盾思欲立长君。乃迎公子雍于秦。将欲立之。穆嬴朝夕抱太子以朝。且泣曰。先君以此子之贤。吾受子之赐。此子不才。唯子是怨。今君虽终。言犹在耳。此子何罪。而外求君。赵孟惧大义于众人。遂背秦好立灵公。幼而好虐。竟为所弑。国是以乱。汉高帝迁都长安也。以吕后妒于糟糠。其子盈为太子。上以赵王如意似我。知盈懦弱。卒不能易。及惠帝之世。几为吕妪所灭。非平勃之□不能加诛。及择诸王之贤者。迎王于代邸。是为文帝。不十年。几致刑措。又昌邑之乱。霍子孟定废立之册。立宣帝。遂获中兴。卫伯玉之于晋武也。君臣之交矣。知主鬯之不惠。必倾世祚。尝抚其床而叹曰。此座甚可惜也。帝心不悟。终以正度为君。果致元海倡四方之乱。宗庙焚燬。两京版荡。怀悯二帝。俱为俘执而崩。晋祚中绝。国分为十六。普天之下。皆坠炉炭。此惠帝之所为也。是知冢嫡贤。而臣择立者必亡。若立嫡为乱。执古之道乎。择善为治。曰乱嫡庶之制乎。且天子之孝。以安宗庙。克荷祖考之业。卜世于长久。岂以择善废不肖为罪乎。至唐虞之君。知其子朱均不肖。不可付以宗庙之重。又惧其流毒于生民。乃弃其子而禅于有德。若次子之贤。遽以配天之业。授于他人乎。是知君唯其明。不必拘伯仲之制。易曰。明两作离。荐雷震。若不明不法。此覆国亡家之罪人也。何长之为。若君明于上。小人比周之党。其能进乎。其获用乎。其寘于乱乎。主少不明者。乱之本也。故曰元良者。天下之本也。莫若先以正之。正之者。非在废长。择善而已。无使叔孙之祷曰。主少。国家多难。祝我者使我速死。无及于乱。此忧之深也。悲哉。

述夫元黄判而清浊分。三才叙而万汇育。散乎元素。简易之体犹存。降□中庸。浇薄之风益扇。虽偫分类聚。上智下愚。靡不恶其死而爱其生。□其得而□乎丧。缅惟盘古。爰及当今。咸欲致身于常乐之乡。立名于无疆之域。而嗜欲窒性。好尚由心。□苦海而□回。蹈迷途而继踵。竟致恶而必得。爱而必忘。浩浩□犹百川之□者□□而言也。至于用慈俭□□□体冲虚而为质。驾□□鸾之侣。俯仰八纮。餐霞御气之流。逍遥六合。或丹邱暂别。或羽化俄归。亦不能忘情于生死之源。绝迹于□夷之境。降兹以往。何足道哉。洎乎西域诞灵。曜列星而应瑞。汉庭入梦。挺金质以呈祥。法被寰中。言超象外。远究天人之际。广开方便之门。现无生为不死之□示有相入无形之域。修正真之□□□网能除。□□□之至明。闇室皆晓。触类斯长。无幽不通。元化普洽而不穷。虚谷有声而必应。至矣哉。总万法而为方。即绝迹出尘。无如佛者。夫其道也。大慈广运。宏济无方。辟众妙□□元关□启。导一乘之教。觉路难登。寂灭虚空。真如绵邈。窈冥莫测。识智难量。是知翥长空者。必假以羽翰。济巨浪者。须资于舟楫。将欲以言观法。以法观心。窥解脱之门。究□□□□□是者即莫□乎经。夫其要也。始则演以一音。次则偈于四句。变拳石为千峰之秀。导勺水为万派之源。于是贝叶缇䌷。流行斯广。龙宫宝藏。□□攸繁。莫不指示迷方。津梁彼岸。使□□珠者必求罔象。涉丽水者果获祥金。披文则万象皆呈。得意则一言以蔽。能宏是者。其唯释门之达士哉。即今经藏主隐公。是其人也。公生于镇州灵寿县。俗姓裴氏。法名志隐。出家于奉恩寺。受戒于光化寺。幼无童心。长有佛性。名山胜境。靡不经游。先止于岨崃山光化寺。修行二十馀年。剃度三十馀人。远近倾依。缁俗赡仰。是院先有主者僧顺公。本贯定州深泽县人也。俗姓李氏。法名智顺。出家于本州开元寺。受业于法华院。后因巡礼。遂至山门。与先院主僧道言。相继住持六十馀载。剃度二十馀人。修崇院宇功德佛事。并已周图濮阳。化召得施主李彦章等。特建钟楼经藏。虽斤斧丹青。焕乎毕备。而经文典诰。咸且阙诸。遂乃坚请主持。假其缘化。既从请托。遂果成□□□募彼信心。资乎敏手。坚比移山之志。勤用覆篑之功。仅越十年。始就前愿。凡写藏内经律论及圣贤传记等。共五千四百八十卷。并新纸墨。咸得精详。永用缄藏。是图悠久。今院主僧行□供养主僧行感典座□行隐。并禅林擢秀。□水澄波。护戒珠而如握灵蛇。传祖印而非关堕鹊。三千世界。不染六尘。八万法门。皆归一念。身居五浊。莲花生于淤泥。□燃百灯。太阳入于闇室。住持真境。炳焕释□况方岳之中。岱宗为首。地临齐鲁。境压淮沂。玉几金床。宛留胜迹。天门日观。下瞰长空。爰属盛明。即期封禅。方今千载启运。四境无尘。缁徒虽荫于法门。野老咸知其帝力。府主太师相公。勋高社稷。□列山河。下车而比户咸苏。出令而连营尽肃。论兵玉帐。谋深起剪之流。礼士金台。价重邹枚之选。故得时康俗阜。气淑年和。成此庄严。□□风教。遂释子归依之愿。契如来付嘱之言。得不备以良因。纪之贞石。元休功亏力学。敏谢生知。幸见托于斯文。实怀惭于染翰。式扬功德。乃述铭云。浩浩浮生。茫茫旷劫。恶积祸胎。福生善业。觉路难寻。爱河易涉。瞻彼波澜。□□舟楫。爰有大士。百亿化身。戒珠不颣。□镜无尘。演兹妙法。济彼蒸民。门辟觉路。指示迷津。妙旨幽深。微言秘奥。窅窅灵源。茫茫元造。孰究真宗。孰探法宝。□□欲探。必资经诰。猗欤□典。列圣徽猷。一音□演。万法斯流。雕金镂玉。贝叶缇䌷。将求佛性。舍此何求。伟哉达士。成此至功。□乎宝藏。宛若龙宫。生虽有岸。法本无□天长地久。永播真风。

惠示二事，感佩殊深。以鲁公诸侯之事，昨小为疑。息姑不书即位，舜、禹亦不言即位。息姑虽摄，尚得书元，舜、禹之摄称元、理也。周公居摄，乃云一年救乱，似不称元。自无《大传》，不得寻讨。一之与元，其事何别？更有所见，幸请论之（同上。）。

谨案《春秋隐公传》云：「天子用八」。《周礼》云：「天子县二八，倕氏之钟十六」。母句氏之磬十六。汉成帝获古磬十六，周礼图县十六，此数事者，照烂典章，扬㩁而言，足为龟镜，伏惟陛下受图苍帝，接统玄精，秦汉以还，独为称首。至如周武有事干戈，臣独鄙之，而况陛下。以臣自摧余息，匪夕伊朝，伏愿珍御万机，不劳改八从七（《北史·长孙绍远传》。疾笃，命其子览云云，乃上遗表。）。

即位之元，《春秋》常义。谨案鲁君息姑不称即位，亦有元年，非独即位得称元年也。议云受终之元，《尚书》之古典。谨案《大传》，周公摄政，一年救乱，二年伐殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。论者或以舜、禹受终，是为天子。然则周公以臣礼而死，此亦称元，非独受终为帝也。蒙示议文，扶病省览，荒情迷识，暂得发蒙。当世君子，必无横议，唯应阁笔赞成而已。窃谓前二条有益于议，仰见议中不录，谨以写呈（《隋书·李德林传》）。

臣闻元储以贵。立嫡之义尤彰。罔敢同名。正本之文逾显。所以内崇宗庙。外重郊社。取鉴前王。行之自久。陛下宪章千古。含育万邦。爰立圣慈。母仪天下。继而皇后生子。合处少阳。出自涂山。是谓吾君之允。夙娴胎教。宜展问竖之心。乃复为孽夺宗。降居藩邸。纵然养德。犹韬甲馆之符。未纂承华。尚阻商山之道。是使前星匿彩。瑶岳韬峰。臣以愚诚。窃所未喻。且今之守器。素非皇嫡。永徽爰始。国本未生。权引彗星。越升明两。近者元妃载诞。正允降神。重光有融。爝晖宜息。安可以滥兹皇统。叨据温文。国有诤臣。孰逃其责。谨按春秋左氏传云。隐公元年春。不书即位。摄也。昔宋武公生仲子。有文在其手。曰为鲁夫人。故仲子归于我。生桓公。是以隐公立而奉之。自营菟裘。逊而归老。孔子褒其让嫡。旌于比事之书。又东观汉史云。光武皇帝子彊居长。建武之初。为皇太子。及皇后阴氏有子曰庄。繇是彊不自宁。固求逊位。帝乃从之。封彊为东海王。竟以庄为太子。是为孝明皇帝。窃惟息姑克让。可以思齐。刘彊守藩。宜遵往轨。追踪太伯。不亦休乎。踵武延陵。固当安矣。宁可反植枝干。久易位于天庭。倒袭裳衣。使违方于震位。蠢尔黎庶。云谁系心。垂裕后昆。将何播美。又且父子之际。人所难言。事或批鳞。必婴严宪。臣窃为身计。苟且随流。尸禄偷荣。故知无咎。伏自思忖。荷眄先朝。引于陋巷之中。申以后车之礼。云台画象。十有八人。三纪于兹。唯臣仅在。趋事陛下。绵历二坊。叨处调护之流。滥齿正人之伍。荫璇华于望苑。雕朽木以为容。推銮毂于天衢。偶鸡树而徒老。常思勉力。少报洪恩。既属天步康宁。效沈族而无所。太阶平晏。须焚宗而靡由。今兹冢嗣执圭。下枝当璧。孟侯沦屈。大典未申。臣既分职文昌。典司嘉礼。位陪宗伯。弗敢旷官。效命之秋。宜在兹日。所以思不出位。轻叫帝阍。冒严威。干斧钺。忘忌讳。竭精诚。天或弗违。从其至理。朝闻夕殒。忭若登仙。如塞谠言。谴其刍瞽。煎膏染鼎。亦所甘心。仍望奉见。指陈彝典。

右，《通鉴前编》，起帝尧元载甲辰，止周威烈王二十三年戊寅，凡千九百五十年，通为十八卷，二帝三王之事粗见首尾。大抵出于《尚书》诸经者，为可考信；其出于子史杂书者，不失之诞妄，则失之浅陋。盖其智不足以知圣人，而流俗传闻，其高者既以圣人绝世拔出，而大道必绝出于事物常情之表，故其说失之诞妄；其下者则又以世俗之腹量圣人之心，故其说又失之浅陋。惟《尚书》之仅存者，于今为帝王全书。刘道原《外纪》之作，《尚书》不入，虽曰遵经避圣，然帝王之事，舍《尚书》则诸家真稗官小说之流耳。今不敢从《外纪》之例，而从胡氏《大纪》之例焉。顾《尚书》一经，诸儒解者虽已精详，但似未尝潜泳反覆，以推篇章之全意，而句解字释，意或不属。履祥因为之注释，章旨随意所到，虽不能详，然圣经之篇章与圣人之体用似或得之。至于子史杂书之不弃者，则以古今共传，不可尽废。帝王世远，谈者日稀，礼失求诸野，此犹不愈于野乎？故存其近似，削其诞浅，或加之辨释焉。但惟此编本名年表，惟当于书史上阑之外表著其年，而附證于章后尔。既编年表，例须表题，或嫌于《春秋纲目》之例，然所用者既《史记》年表之法，而所表题又《书经》本语之文，虽间或增损，君子监其非僭可也。周平王以后，《春秋》自有全书，但左氏收拾国史以翼经，事于隐公之篇多误，于庄公之篇多缺，其间亦多有所遗。如楚、随所以争，起于请爵，管仲所以伯，本于内政；皆略不书，甚而孔子出处述作，亦俱不书焉。以其书主于解经，而其事或具于外传诸史。《秦誓》之作，在于封殽尸之后，传既不及，而《书》序又谬其时。卫辄父子争国，夫子自楚反陈，久之至卫，明年即反鲁，而记者多谓夫子久于在卫。履祥所编，欲止平王。而诸若此类，不可不辨。获麟以后，事多亡逸，欲备古今，以接《通鉴》，则于《春秋》所不能避，亦不敢尽入也。《春秋》一书，固圣人晚年哀痛之意，然孔子周游无位，典册不备，未必尽得周史，因见宗鲁一国之策，多违旧章，就加笔削，以示大法，其馀多因旧史，不尽改也。则其岁月名号改以从周，未必谬圣人之意；况又自有《皇极经世》之例，遂并论次，以接《通鉴》焉。呜呼！荀悦《汉纪》申监之书，志在献替，而遭值建安之季；王仲淹续经之作，疾病而闻江都之变，泫然流涕曰：「生民厌乱久矣，天其或者将启尧舜之运，而吾不与焉则命也」。履祥末学，非二公比，而其生不辰，罹此百忧，其所以拳拳缀辑者，特不为忧悴废业耳，覆酱瓿固可知也。刘道原《外纪后序》伤于废疾，愚尝三复其辞而深悲之，孰知吾之所悲，又有大于道原者耶？幸而天运循环，无往不复，圣贤有作，必有复兴三代唐虞之治于千戴之下者，区区此编之所望也。时上章执徐之岁冬至之日，金履祥后序。

郑伯以璧假许田，先儒之论多矣，而未得其正也。先儒皆知夫《春秋》立法之严，而不知其甚宽且恕也；皆知其讥不义，而不知其讥不义之所由起也。郑伯以璧假许田者，讥隐而不讥桓也。始其谋以周公之许田而易泰山之祊者，谁也？受泰山之祊而入之者，谁也？隐既已与人谋而易之，又受泰山之祊而入之，然则为桓公者，不亦难乎！夫子知桓公之无以辞于郑也，故讥隐而不讥桓。何以言之？《隐·八年》书曰「郑伯使宛来归祊」；又曰「庚寅，我入祊」。入祊云者，见鲁之果入泰山之祊也。则是隐公之罪既成而不可变矣。故《桓·元年》书曰「郑伯以璧假许田」而已。夫许田之入郑，犹祊之入鲁也。书鲁之入祊，而不书郑之入许田，是不可以不求其说也。「郑伯使宛来归祊」、「庚寅我入祊」，见郑之来归，而鲁之入之也。「郑伯以璧假许田」者，见郑之来请，不见鲁之与之也。见郑之来请而不见鲁之与之者，见桓公之无以辞于郑也。呜呼，作而不义，使后世无以辞焉，则夫子之罪隐深矣。夫善观《春秋》者，观其意之所向而得之，故虽夫子之复生，而无以易之也。《公羊》曰：「曷为系之许？近许也，讳取周田也」。《谷梁》曰：「假不言以，以，非假也。非假而曰假，讳易地也」。《春秋》之所为讳者三，为尊者讳敌，为亲者讳败，为贤者讳过。鲁，亲者也，非败之为讳，而取易之为讳，是夫子之私鲁也。

鲁隐公元年，不书即位，摄也。欧阳子曰：「隐公非摄也，使隐而果摄也，则《春秋》不书为公。《春秋》书为公，则隐非摄无疑也」。苏子曰：非也，《春秋》信史也。隐摄而桓弑，著于史也详矣。周公摄而克复子者也。以周公薨，故不称王。隐公摄而不克复子者也。以鲁公薨，故称公。史有谥，国有庙，《春秋》独得不称公乎？然则隐公之摄也，礼欤？曰：礼也。何自闻之？曰：闻之孔子。曾子问曰：「君薨而世子生，如之何」？孔子曰：「卿、大夫、士从摄主，北面于西阶南」。何谓摄主？曰：古者天子、诸侯、卿、大夫、士（一无士字。）之世子未生，而死，则其弟若兄弟之子次当立者为摄主。子生而女也，则摄主立；男也，则摄主退。此之谓摄主。古之人有为之者，季康子是也。季桓子且死，命其臣正常曰：「南孺子之子，男也，则以告而立之；女也，则肥也可」。桓子卒，康子即位。既葬，康子在朝，南氏生男。正常载以如朝，告曰：「夫子有遗言。命其圉臣曰：『南氏生男，则以告于君与大夫而立之』。今生矣，男也，敢告」。康子请退。康子之谓摄主，古之道也。孔子行之。自秦、汉以来，不修是礼，而以母后摄。孔子曰：「惟女子与小人为难养也」。使与闻外事且不可，曰「牝鸡之晨，惟家之索」，而况可使摄位而临天下乎？女子为政而国安，惟齐之君王后，吾宋之曹、高、向也。盖亦千一矣。自东汉马、邓，不能无讥。而汉吕后、魏胡武灵、唐武氏之流，盖不胜其乱。王莽、杨坚遂因以易姓。由是观之，岂若摄主之庶几乎！使母后而可信也，则摄主何为而不可信。若均之不可信，则摄主取之，犹吾先君之子孙也，不犹愈于异姓之取哉。或曰：君薨，百官总己以听于冢宰三年，安用摄主？曰：非此之谓也。嗣天子长矣，宅忧而未出令，则以礼从冢宰。若太子未生，生而弱未能君也，则三代之礼，孔子之学，决不以天下付异姓，其付之摄主也，夫岂非礼，而周公行之欤？故隐公亦摄主也！郑玄，儒之陋者也。其传摄主也，曰：「上卿代君听政者也」。使子生而女，则上卿岂继世者乎？苏子曰：摄主，先王之令典，孔子之法言也。而世不知，习见母后之摄也，而以为当然。故吾不可不论，以待后世之君子。